作者：王杰

　　人的一生不能不和财富打交道。我们思考这样一个问题：我拥有了财富，财富是不是就一定属于我？我求得了财富，是不是就一定能保住财富？在这个世界上，究竟什么是属于我的？对这个问题，中国文化几乎为我们提供了近乎完美的答案。有三个非常有代表性的观点。

　　第一个观点，厚德载物。对一个官员来说，除了他自己的生命外，他所背负的一切——地位、权力、财富、名誉等，都是外在表象、身外之物。若要守住保住这一切身外之物，与自己的自然生命相始终，唯有积善成德，靠德行来支撑，也就是《周易》上讲的“厚德载物”。只有积累德行，有崇高的道德，高尚的品格，才能承载现在所拥有享有的一切。若无德行支撑，有权有财者就会滥权任性、骄横无礼、忘乎所以，这些身外之物就会把人压倒压垮压死。正所谓上天欲其灭亡，必先令其疯狂。

　　第二个观点，不义而富且贵，于我如浮云。这是孔子的思想，意思是说，如果是以不正当、不合理、不合法手段获取的财富而放弃道德，对我来说就像是天边的浮云一样，我是不取的。凭借小聪明得到的财富，如果没有德行，即使得到了，也守不住它，一定会丧失掉，“虽得之，必失之”。孔子更关注忧虑的是自己的德行如何，而不是财富的多少。他认为，有德行的人不会感到孤单，一定会有志同道合的人团结在周围，道德有感召力、号召力、影响力。孔子周游列国，传播自己的政治主张，那么多学生自觉自愿跟随他，就是道德的感召力，而不是权力的感召力。权力的影响力是暂时的，非权力的影响力则是长远的，而道德、人格、品行、操守就是属于非权力的范围。孔子的这个思想在儒家经典《大学》里的表述就是：“货悖而入者，亦悖而出。”意思也是，通过不正当不合理不合法不择手段获取的财富，也一定会以你不愿看到的方式，意想不到的方式全部丧失流失掉。厚于财货者，必薄于德；宝珠玉者，殃必及身。小财是财富，大财就变成了包袱祸害。儒家所强调的就是君子爱财，取之有道。

　　第三个观点，有德则乐，乐则能久。《中庸》说：“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”那些有德行的人，守住了做人做事、职业道德的底线，夯实了为官为政的根基，不去做违法乱纪的事情，才能够保住自己的地位、俸禄、名誉乃至生命。为什么还能得其寿呢？儒家反复强调仁者寿，仁者就是有德者，仁者心里坦荡荡，无忧无惧，人无忧，故自寿，“有德则乐，乐则能久”。人格健全，身心健康，对生命大有益处。庄子在战国时代活了83岁，这与他崇尚自由、蔑视物欲权贵不无关系。孟子寿高84岁，也与他“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“浩然之气”不无关系。儒家、道家注重“修德养生”的理论，正是对仁者寿、有德则乐、乐则能久思想的印证。反之，如果一个官员没有德行，身居高位，即“不仁而居高位，是播其恶于众也”，那么，对社会来说，是把不良风尚播撒给社会和老百姓了；对自己来说，“德不称位”，则必有灾殃。如果无德而禄，德薄位尊禄厚，那么，殃祸速至，殃祸必至。古往今来，那些身居高位贪得无厌，结果又身败名裂、人财两空的一个个真实生动的案例完全证明了这一点。

　　这就是在德财关系问题上，中国文化给我们提供的三个答案。人生是否幸福快乐，不在名车豪宅财富多少，不在钟鼓馔玉富贵如何，如果没有德行支撑，没有正确的三观和理想信念，财产再多、权力再大，都保不住，最终都会付诸东流。人生是一条没有返程的单行路，唯有德行，能够决定人生命运；唯有德行，才能守住人生的平安、幸福。（王杰）

　　（原标题：德行比财富重要）