作者：刘同舫

　　习近平总书记指出：“我们坚持和发展中国特色社会主义，推动物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明协调发展，创造了中国式现代化新道路，创造了人类文明新形态。”现代化是人类文明演进的重要标志，长期以来，将“现代化”等同于“西方化”的迷思遮蔽了人们对文明多样性的认知。中国式现代化的成功实践，以无可辩驳的事实打破了这一认识误区。中国式现代化之所以能够创造人类文明新形态，根本原因在于它是在传承中华文明中实现生命更新、在超越资本逻辑中确立人民主体、在整体推进中形成系统文明、在更新认知中贡献中国理论。这四个维度相互支撑、彼此贯通，共同呈现了中国式现代化创造人类文明新形态的完整逻辑。

　　历史根基：在文明传承中创造人类文明新形态

　　现代化从不意味着与传统决裂。中华文明五千年的发展涵养了深厚的治理智慧、伦理观念和人文精神，经过创造性转化和创新性发展，成为现实的发展理念与治理原则。习近平总书记指出：“如果没有中华五千年文明，哪里有什么中国特色？如果不是中国特色，哪有我们今天这么成功的中国特色社会主义道路？”这充分说明，中国式现代化的“中国特色”，归根到底植根于绵延五千年的中华文明积淀。

　　中国式现代化之所以能够避免传统与现代断裂的困境，关键在于“第二个结合”。“第二个结合”推动中华优秀传统文化在现代化进程中实现了创造性转化和创新性发展，使古老文明在当代实践中获得了新的生命形态。中华文明中“民为邦本”的治理理念，在中国式现代化中转化为以人民为中心的发展思想；“天人合一”的哲学智慧，转化为人与自然和谐共生的现代化要求；“协和万邦”的交往智慧，转化为走和平发展道路的坚定选择；“天下为公”的社会理想，则与共同富裕的目标内在相通。这些转化是中华文明深层基因在当代条件下的激活与再造。中华文明赋予中国式现代化以深厚底蕴，中国式现代化赋予中华文明以现代力量。在这一双向赋能的文明传承中，实现中华文明从“文明蒙尘”到“文明更新”的历史性跨越。

　　深厚的历史根基，使中国式现代化创造的文明形态展现出鲜明的文化主体性。中国式现代化创造的文明形态是从中华文明深处生长出来、在现代化实践中不断转化发展的文明新形态，它既承续了中华文明连续性、创新性、统一性、包容性、和平性的内在品格，又具备了现代文明的进步精神，成为古老文明与现代性深度融合的典范。这种文明形态的独特性表明，现代化并不只有西方一种模式，文明的演进也不以割裂传统为代价，古老文明完全可以在自身的文化脉络中走出属于自己的现代化道路。

　　价值取向：在超越资本逻辑中创造人类文明新形态

　　对现代化“以何为本”的价值追问的回答，决定了文明的发展性质与演进方向。西方现代文明在资本主义基础上兴起，从一开始就被资本逻辑所主导。资本的增殖本能虽极大释放了生产力潜能，却也使整个社会逐步臣服于“物”的统治。马克思指出，在资本主义社会里，“资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性”。西方现代化创造了前所未有的物质繁荣，却始终无法摆脱资本与劳动的对立、物的增殖与人的异化的根本性矛盾，人最终沦为资本实现自我扩张的附属工具。中国式现代化在价值取向上找到了突破口，它不再沿着“以资本为中心”的老路前行，而是开启了“以人民为中心”的全新文明取向。

　　中国式现代化实现了价值主体从“资本主体性”到“人民主体性”的根本转换。习近平总书记指出，“现代化的本质是人的现代化”。从“资本”到“人民”，不只是发展重心的调整，而是文明内核的置换，是整个价值坐标系的重新锚定。在中国式现代化的实践中，人民不是现代化的旁观者，而是创造主体、实践主体和享有主体。中国式现代化主张“发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享”，是“以人民为中心”这一价值逻辑在实践中的具体展开。“发展为了人民”意味着现代化的目的不是财富的无限累积，而是人的生存境遇的改善与发展能力的提升，一切经济活动、技术变革、制度安排最终都要回到人的尺度上来衡量。“发展依靠人民”表明人民群众不仅是现代化的受益对象，也是现代化的创造主体，离开了亿万群众的参与和实践，现代化就失去了最深厚的动力源泉。“发展成果由人民共享”进一步回答了归属问题，现代化的成果不能为少数人独占，而必须惠及每一个人。基于“以人民为中心”的价值逻辑，中国式现代化在根本上克服两极分化、物质主义、对外扩张掠夺等西方现代化弊端。

　　中国式现代化完成了价值主体性的重建。在中国式现代化的实践中，人不再是现代化的工具，而是现代化本身的目的，其价值指向与马克思所追求的“人的自由而全面的发展”高度一致。中国式现代化在价值取向上的深刻转向，开辟了一条不同于西方的文明演进道路，不仅是对西方现代化道路的超越，也是对现代性本身的重构，为创造人类文明新形态提供了坚实的价值根基。

　　实践路径：在系统推进中创造人类文明新形态

　　现代化究竟应当沿着怎样的路径展开，直接关系到文明形态的面貌。西方现代化自工业革命以来，将现代化等同于工业化、城市化、市场化的单向度推进。这种路径在资本主义世界中虽然创造了巨大的物质财富，但带来了精神贫困、社会撕裂、生态危机等一系列现代性危机，物质繁荣的背后是人的片面发展和自然的大规模破坏。中国式现代化在实践路径上走出了注重推动物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明五个维度协调发展，使五个维度构成有机统一的实践系统。

　　中国式现代化的五个中国特色：人口规模巨大、全体人民共同富裕、物质文明和精神文明相协调、人与自然和谐共生、走和平发展道路，是这一系统性实践路径的具体体现。人口规模巨大决定了中国不能照搬任何国家的发展模式，必须立足自身国情走自己的路；全体人民共同富裕决定了不能接受两极分化，必须把公平正义作为文明的内在要求贯穿发展全过程；物质文明和精神文明相协调决定了不能陷入物质主义膨胀的单向度逻辑，必须在物质富足的同时追求精神富有；人与自然和谐共生决定了不能走先污染后治理的老路，必须把生态建设纳入发展的前置条件；走和平发展道路决定了不能靠殖民掠夺积累财富，必须以内生动力支撑自身的现代化进程。这五个特色相互贯通、彼此支撑，共同构成了完整的实践体系。以系统推进为基本路径，中国式现代化在实践层面展现出的文明图景，即物质富足、政治清明、精神充盈、社会和谐、生态良好的整体面貌，是人类文明新形态在实践层面的具体展开。

　　中国式现代化以系统性思维取代单向度推进。这一系统推进的实践逻辑使中国式现代化得以避免西方现代化进程中暴露出来的种种矛盾，也为人类文明新形态的创造提供了一条可资借鉴的实践道路。

　　理论创新：在打破现代化迷思中创造人类文明新形态

　　世界现代化进程始于西方资本主义世界，西方现代化长期被塑造为人类现代化的唯一模板。“西方优越论”“西方中心论”“历史终结论”一度甚嚣尘上，似乎现代化就是西方化、西方文明就是现代文明，而非西方国家只能在模仿西方中寻求出路。这种理论迷思实质上是将特定历史条件下形成的地域性经验，拔高为放之四海而皆准的普遍真理，它遮蔽了人类文明发展的多样性可能，也压抑了非西方国家探索自身现代化道路的理论勇气和实践自信。中国式现代化的成功实践从破解这一迷思入手，完成了对西方现代化理论话语的根本性超越。

　　中国式现代化对西方现代化理论迷思的突破，是以自身实践重新定义了现代化的理论内涵和价值边界。它证明了通往现代化的道路从来不是单选题，人类文明的演进从来不是单向度的，而是多元的、复线的。中国式现代化内蕴的独特世界观、价值观、历史观、文明观、民主观、生态观及其伟大实践，不是对西方现代化理论框架的局部补充或简单修正，而是对现代文明认知范式的一次系统性刷新。它从根本上回答了“什么是现代文明”“如何走向现代文明”等基本理论问题，推动现代化理论从“单数”走向“复数”，从封闭走向开放。同时，它也用14亿多人口整体迈入现代化的实践表明，非西方文明完全可以在保持自身文化传统和制度特色的基础上实现现代化，而不必在“西化”与“落后”之间做非此即彼的选择，这为发展中国家提供了全新的理论视野和路径参照。

　　中国式现代化打破了“现代化＝西方化”的迷思，使现代化理论从西方垄断的知识霸权中得以解放。这一理论创新拓展了发展中国家走向现代化的路径选择，从根本上动摇了“历史终结论”的理论根基，使人类文明“终结于西方模式”的论调在事实面前不攻自破。它为人类对更好的社会制度的探索提供了中国方案，为人类文明的多样性发展贡献了中国智慧，也为人类文明新形态的创造提供了坚实的理论支撑。