作者：王员（江西师范大学马克思主义研究院常务副院长、教授），刘志生（江西师范大学马克思主义研究院特约研究员）

　　非物质文化遗产（以下简称“非遗”）作为中华民族悠久历史与灿烂文明的活态载体，承载着民族的文化记忆、技艺智慧与精神追求。习近平总书记对我国非遗保护传承工作多次作出重要指示，强调“要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强”。深化认识保护传承非遗的当代价值，对于坚定文化自信、繁荣发展社会主义先进文化具有深远意义。

　　非遗是中华文明赓续发展的重要活态载体

　　非遗并非静止的历史遗存，而是一种以活态传承为特征的文化实践体系，在当代社会的存续与发展呈现出多维度、深层次的文明传承与创新价值。通过口传心授、仪式操演、技艺实践等方式，非遗将中华民族在长期历史发展中形成的宇宙认知、价值观念、审美追求以及处理人与自然、社会关系的智慧，进行代际传递与文化再生产。

　　在价值内涵层面，非遗展现出与当代可持续发展理念的高度契合性。非遗蕴含的天人合一、顺应自然的生态观念，为构建人与自然和谐共生的现代化路径提供了重要启示。传统农耕对节气的精准把握、传统民居建筑中因地制宜的营造法则，以及传统医药阴阳平衡的健康理念，无不体现着中华民族与环境和合共生的生存智慧。在实践层面，精益求精的工匠精神与高质量发展要求相呼应，成为推动产业升级的文化支撑；而邻里相助、乡规民约等传统智慧，则为现代社区治理提供了超越法律契约的文化资源，这些跨越时空的文化精髓，使非物质文化遗产成为连接传统与现代、应对当代发展挑战的重要文化资源。

　　在文化认同层面，非遗对铸牢中华民族共同体意识具有独特价值。丰富多彩的非物质文化遗产项目，既展现了各民族、各地区的文化多样性，又通过长期的历史交融与互鉴融合，助力塑造了兼容并包、多元一体的中华文化的。从北方草原的游牧文化到江南水乡的农耕文明，从西南山地的民族歌舞到东南沿海的民间工艺，不同地域、不同民族的非遗在保持特色的同时，通过持续的文化对话与交流，形成了强大的文化向心力。传统节庆活动、欣赏地方戏曲表演、学习传统手工技艺等非遗实践，有助于唤起共同的历史记忆，激发深层的情感共鸣，从而增进文化认同，强化对中华民族共同体的归属感。

　　在传承创新层面，非遗的活态流变性为其当代发展注入持续活力。在实践中，传统口传心授的非遗传承方式与现代数字技术的结合，突破了时空限制，使非遗得以在更广范围内传播。传统工艺与现代设计的融合，则推动了非遗元素在当代生活中的创造性应用。这种基于本真性的创新实践，不仅使非遗实现了从活下来到活起来的转变，更通过价值重构成为参与当代文化建构的能动力量，为文化自信建设提供了深厚支撑。

　　非遗系统性保护与创新性发展的实践路径

　　非遗的深远价值最终要落实到行之有效的保护与发展实践上。非遗的保护传承要坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，以系统性思维构建科学高效的传承生态，以创新性理念激发其内在活力。

　　强化系统保护，夯实传承根基。健全的保护体系是非遗存续的重要基础。要进一步完善国家、省、市、县四级非遗名录体系及其代表性项目、代表性传承人的认定、评估与管理机制，实现动态化、精细化管理。对濒危项目要优先实施抢救性记录工程，运用高清摄影、三维建模、数字扫描等多媒体技术，全面、真实、系统地保存其核心技艺、工艺流程、仪式规程及其赖以生存的文化空间与语境。应加大对传承人的扶持力度，落实传承补助，改善传习条件，鼓励开展授徒、传艺、交流等活动，确保关键技艺后继有人。同时，必须健全非遗保护的法律法规体系，推动地方立法，明确保护责任，打击滥用和歪曲非遗的行为，为非遗传承提供坚实的法治保障。

　　推动创新转化，拓展发展空间。保护并非将其束之高阁，而是要激发其内在生命力，使其与当代社会相适应、与现代文明相协调。要大力实施传统工艺振兴计划，鼓励设计赋能、品牌培育和知识产权开发，推动非遗元素与创意设计、现代制造业、时尚产业深度融合，打造一批既有文化底蕴又有市场竞争力的非遗品牌和文创产品，实现文化价值与经济价值的统一。要促进非遗与旅游在更广范围、更深层次、更高水平上融合，培育非遗主题旅游线路、非遗体验基地和特色小镇、街区，打造沉浸式、互动性的非遗旅游新业态，让游客在游览中感受文化魅力。要积极推动非遗进社区、进校园、进商圈，建设非遗馆、传习所、体验中心等常态化展示传播平台，让人民群众在日常生活中能够近距离接触、感知和参与非遗，使其真正“活”在当下。

　　借助现代技术，提升传播效能。现代科技为非遗的传承传播提供了前所未有的利器，要积极运用人工智能、虚拟现实、增强现实、元宇宙等技术，开发数字化展示、沉浸式体验项目，建设智慧博物馆、数字非遗馆，打破时空限制，扩大覆盖面和影响力，尤其要吸引年轻群体的关注与参与。要将非遗内容系统性纳入国民教育体系，根据不同学段特点编写非遗读本、开设非遗课程、建设非遗传承教育实践基地，鼓励代表性传承人参与教学，培养青少年的文化认知、认同与情感。

　　深化价值挖掘，服务社会建设。要深入阐释非遗中蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，并结合时代要求进行扬弃继承、转化创新，使其成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要发挥非遗在道德教化、情感凝聚方面的独特优势，通过传统节日、民俗活动等载体，组织开展丰富多彩的宣传展示活动，传播仁爱、诚信、敬业、孝亲等传统美德，增进家国情怀与集体意识。

　　加强国际交流，参与文明对话。非遗是讲好中国故事、传播中国声音的重要媒介，应积极依托“一带一路”倡议、中外文化交流年、国际会议与展览等平台，推动具有代表性的非遗项目走出去，参与国际文化对话与展演活动。通过精心的策展、现代的传播手段，向世界展示中华文化的独特魅力与当代中国人民的生活智慧，增进理解，消除偏见，为构建人类命运共同体贡献中国文化的独特力量。

　　在民族复兴的历史进程中，非遗是承载着历史、滋养着当下、启迪着未来的宝贵文化资源，通过系统性的保护、创新性的发展以及全社会共同的努力，我们完全能够使这份珍贵的遗产在新时代焕发出更加璀璨的光彩，为实现中华民族的伟大复兴注入深沉而持久的文化力量。

　　【本文系国家社科基金项目“新时代马克思主义中国化时代化的内在逻辑与历史责任研究”（编号23BKS034）阶段性研究成果】