作者：刘家俊（宁夏中国特色社会主义理论体系研究中心宁夏社会科学院分基地研究员）

　　铸牢中华民族共同体意识是习近平总书记关于加强和改进民族工作的重要思想内容，是新时代党的民族工作和民族地区各项工作的主线，彰显了党对中华民族共同体建设规律的认识深化与理论升华。以历史唯物主义的视角，阐释铸牢中华民族共同体意识的理论底蕴，既为做好新时代党的民族工作提供方法论指引，也为构建中国自主民族学知识体系提供重要的理论支撑与叙事框架。

　　前提性坚守社会存在与社会意识的辩证关系原理

　　社会存在与社会意识的辩证关系是理解人类社会发展规律的理论基石。马克思指出：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”铸牢中华民族共同体意识的提出，是对我国各民族交往交流交融形成的特定社会存在的集中反映，既强调中华民族共同体意识是建立在生产力发展与交往关系普遍化的物质基础上的产物，又突出中华民族共同体意识在引导中华民族不断发展和中华文明不断传承中的能动作用。

　　不同于单一民族国家的社会实践，在长期历史演进中，我国各民族共同开拓了祖国的辽阔疆域，共同缔造了统一的多民族国家，共同书写了辉煌的中国历史，共同创造了灿烂的中华文化，共同培育了伟大的民族精神。中华民族多元一体格局作为独特的社会存在，不仅为中华民族共同体意识的形成奠定了基础，而且为中华民族共同体意识的丰富和巩固创造了物质条件。

　　中华民族共同体意识本质上是对不同民族之间相互交织且客观存在的共同利益、共同命运以及共同未来的观念反映与情感认同，其内容深深植根于中国特定的社会物质条件中，依托于我国统一多民族国家的历史传统和生动实践。铸牢中华民族共同体意识的提出，是党基于当前我国民族关系发展趋势、国家整体战略需求以及国内外环境深刻变化而作出的科学研判，体现了高度的历史主动与理论自觉。历史早已证明，中华民族共同体的历史连续性与文明生命力离不开与之相应的共同体意识，共同体意识为其提供了强大的思想凝聚力与精神支撑。

　　创新性阐发多民族共同体建设的思想旨归

　　人类社会形态的演进遵循着以血缘或地域为基础的“原始共同体”到资本主义政治国家“虚假的共同体”，最终迈向每个人自由全面发展的“真正的共同体”的文明演进趋势。在“真正的共同体”的终极形态中，个人的发展既摆脱了自然共同体的血缘依附，也冲破了资本逻辑的抽象统治，各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由。“真正的共同体”并非政治意义上的形式联合，而是以消灭私有制与阶级对抗为前提，在共同占有与社会调节的基础上实现人的自由联合。

　　铸牢中华民族共同体意识，既立足中国统一多民族国家的历史与现实，也体现了对历史唯物主义“真正的共同体”思想的继承与发展，能够为多民族共同体建设提供精神引领与价值指向。各民族突破了自然地理的区域限制，实现了经济的互惠共生，不断提升了相互之间的依存度，最终形成了稳定的生活共同体、交往共同体和精神共同体等意蕴丰富的共同体形态，在多重共同体形态长期交融互构、共生互嵌的基础上，逐步凝聚和形成了休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体理念。而这一先进意识作为一种积淀了几千年文化智慧的“类意识”，为多民族共同体自觉追求实现自由全面发展的“真正的共同体”提供了创造性表达范式。

　　铸牢中华民族共同体意识以维护中华民族根本利益为内在宗旨，致力于实现国内各民族在政治、经济、文化、社会等层面的深度融合与共同繁荣，并通过成功的实践历程与制度效能，为全球范围内多民族国家处理民族关系、化解民族问题、提升民族福祉，提供了具有参照意义的“中国范式”与“行为框架”。在这一过程中，各民族的独特实践经验和各民族的交往交流交融，不仅为新时代中华民族共同体的建设汇聚强大的创新合力，而且通过人的现代化与世界性文明素养的培育，为人类社会的整体进步积累了重要的主体力量与文明资源。

　　实践性深化历史唯物主义交往理论

　　历史唯物主义交往理论为民族交往交流交融提供了基础性的解释框架。历史唯物主义认为，人类为获取物质资料而进行的生产实践，决定了人与人之间的交往形式。生产方式的不断变革，促进了人类交往形式的更替，推动交往从地域扩展到世界历史范围。除了作为基石的物质生产交往，人类社会还存在政治交往、社会交往、文化交往和精神交往等多种交往形式。随着生产的扩大化和普遍化，交往也实现了世界历史性的展开。

　　一部中国史，就是一部各民族交融汇聚成多元一体中华民族的历史。尽管各民族在文化传统、发展程度上存在差异，但跨越族际边界的平等交往与深度互动始终是民族关系的主流。在持续深化的社会交往交流实践中，各民族逐渐突破了相对狭隘的地缘与血缘壁垒，打破族群隔阂与文化区隔，在更广泛的范围内结成了休戚与共的民族共同体。

　　各民族在长期的交往互动中逐渐积累了共同的历史记忆、利益诉求与价值理念等思想因素。这些共识性因素超越了个别族群的文化特质与传统习俗的特殊性，不断渗透和内化到各民族成员的民族性格和民族心理中，推动中华民族共同体意识的生成。中华民族共同体意识形成于中华各民族在广泛而深入的社会交往实践中，是全体中华儿女在物质基础、思想观念与情感认同等方面的“共同性”不断累积与升华的历史结果。

　　开拓性发展历史唯物主义“历史合力论”

　　历史唯物主义的“历史合力论”超越了单一决定论或均衡决定论，明确了经济因素的决定性作用，同时承认政治、文化、社会等上层建筑因素的能动作用，肯定这些因素深刻影响着历史发展的进程与形态。历史发展的最终结果，正是这些多元因素相互作用、相互交织形成的“合力”产物。这种“合力”是参与历史发展的所有要素在矛盾运动中形成的有机整体。铸牢中华民族共同体意识正是通过政治引领凝聚共识、文化浸润增强认同、价值观塑造凝聚人心，将各民族的个体意志与群体利益整合为中华民族的整体意志与共同利益，塑造超越局部差异、凝聚广泛共识的共同体精神力量，使之成为推动中华民族伟大复兴的关键性、建构性的“合力”。铸牢中华民族共同体意识并非脱离社会经济基础的唯心主义理论，而是基于各民族共同繁荣发展这一根本物质利益的自觉精神整合。

　　马克思、恩格斯在阐释“历史合力论”的同时，深入揭示了历史发展进程中个体与整体的内在关联，指出历史发展的最终结果并非由单一意志决定，而是源于具体社会存在形塑的无数个体意志在实践中的相互作用与冲突。这一经典论述确立了人民群众作为历史创造者的主体地位，深刻阐明了不是孤立的个体意志或局部力量决定了人类社会历史走向，而是最广大人民群众在具体实践中相互联结的总体合力。立足中国多民族统一的历史传统、相互依存的经济文化格局与新时代民族工作的新形势新任务，将铸牢中华民族共同体意识作为新时代党的民族工作的主线，这是历史合力论与中国民族工作具体实践相结合的理论升华与思想结晶。

　　中华民族作为多民族聚合而成的命运共同体，其发展历程本身就是一部各民族意志相互交融、力量相互汇聚的演变史。实现中华民族伟大复兴的中国梦是全体中华儿女的共同梦想，绝非依靠单一民族、单一群体力量就能够实现，必须铸牢中华民族共同体意识，凝聚起中华民族的整体合力，促进各民族像石榴籽一样紧紧抱在一起。在共同目标的引领下，各民族的力量将得到最大程度的发挥，从而为推进中华民族共同体建设、实现中国式现代化提供坚实的精神支撑和强大的力量保障。

　　【本文系2023年宁夏哲学社会科学规划研究专项“历史唯物主义视域中铸牢中华民族共同体意识研究”（项目编号：23NXZX07）的阶段性成果。】