作者：陈能军（南方科技大学全球城市文明典范研究中心执行主任、教授）

　　当前世界正经历百年未有之大变局，经济逆全球化加剧、地缘冲突频发、数字技术迅猛演进，共同催生出一系列深层次结构性困境。这些困境不仅体现为产业链碎片化、治理机制失灵，还体现在效率至上逻辑压倒人文价值所导致的社会信任瓦解、文化认同弱化与人的异化加剧。西方主流经济学以“理性人”假设和资本逻辑为核心，难以回应人类对精神富足、社会公平与文明共生的根本诉求。中国式现代化的人文经济学方案，以“人的自由全面发展”为内核，能够为破解全球发展困局提供具有东方智慧的理论路径与实践方案。正如习近平总书记指出的，中国式现代化“既要物质富足，也要精神富有”“人类不仅追求物质条件、经济指标，还要追求‘幸福指数’；不仅追求自然生态的和谐，还要追求‘精神生态’的和谐；不仅追求效率和公平，还要追求人际关系的和谐与精神生活的充实，追求生命的意义”。

　　全球发展的三大结构性困境亟须人文经济学介入

　　以技术进步和资本为核心驱动的全球发展，日益陷入结构性困境，亟须人文经济学提供价值重估与系统性解决方案。首先，经济增长与社会凝聚力脱钩。尽管全球GDP持续增长，但贫富分化、阶层固化与社群撕裂却日益严重。西方模式将文化简化为可交易的商品，忽视其作为社会资本和认同纽带的功能，导致“有增长无归属”的治理失效。其次，技术理性挤压人文空间。人工智能与平台经济在提升效率的同时，也加速了劳动的去技能化、人际交往的虚拟化与意义感的消解。当算法取代共情、数据替代价值判断，社会便陷入“效率进步—价值失衡—信任危机”的恶性循环。第三，全球治理体系缺乏文明包容性。现有国际规则多由单一文明逻辑主导，难以容纳文化多样性与发展路径多元性。单边主义与文化霸权加剧了“文明冲突”叙事，阻碍了真正意义上的全球合作。这三大困境的共同症结，在于将“人”工具化，将“发展”窄化为物质积累。而人文经济学正是从这一根本矛盾出发，重新定义发展内涵。

　　人文经济学核心要义是以“人”为中心的价值重构

　　人文经济学不是“文化”与“经济”的简单物理叠加，而是以马克思主义关于人的全面发展理论为根基，融合中华优秀传统文化的人文主义思想资源，构建的经济与人文辩证统一、物质与精神协同共进的新发展范式。

　　其一，坚持“投资于物”与“投资于人”相结合。传统发展模式重资本轻人力，重硬件轻软件。人文经济学强调教育、健康、文化、心理福祉等“人的能力”才是可持续发展的核心资产。例如，浙江“千万工程”不仅改善人居环境，更通过乡村文化礼堂重建社区精神纽带；贵州“村超”以体育激活乡土认同，带动文旅融合。这些实践表明，对“人”的投资能有效转化为内生发展动能。

　　其二，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。文化不是发展的装饰品，而是新型生产要素与治理资源。苏州“双面绣”模式将非遗技艺融入现代设计，既创造经济价值，又传承工匠精神；景德镇以陶瓷文化赋能城市更新，重塑“瓷都”全球影响力。这些案例证明，文化资源经由“两创”路径，可转化为增强社会韧性、促进区域协调的重要力量。

　　其三，以人民为中心重构发展评价体系。人文经济学反对唯GDP论，主张建立涵盖“幸福指数”“精神生态”“社会信任度”等多维指标的发展评估框架。这与中国式现代化“物质富足、精神富有”的目标高度契合，也为全球提供了一种超越资本逻辑的发展哲学。

　　人文经济学的全球意义在于贡献中国方案，共建人类命运共同体

　　面对全球性危机，中国的人文经济学不仅是国内转型的理论指南，更是参与全球治理的思想武器。一方面，以文化贸易促进文明互信。通过影视、出版、数字文创等载体，讲好中国兼顾效率与公平、发展与人文的故事，有助于打破“修昔底德陷阱”叙事，推动包容性全球化。另一方面，倡导“和而不同”的文明观。人文经济学反对文化同质化，主张在尊重多样性基础上开展平等对话。这为改革国际贸易规则、抵制单边保护主义提供了伦理支撑。更重要的是，落实“共同富裕”理念，为全球减贫与乡村振兴提供新范式，通过文化产业赋能欠发达地区，不仅实现经济增收，更重建文化自信与文化凝聚力，这一路径对广大发展中国家具有重要借鉴意义。

　　全球发展困境的本质是价值秩序的危机。人文经济学以其对“人”的深切关怀、对“发展”的整体理解、对“文明”的包容视野，为破解这一危机提供了系统性方案。这既是中国式现代化的理论结晶，也是构建人类命运共同体的重要知识资源。面向未来，我们应进一步深化人文经济学的学科建设、政策转化与国际传播，使其真正成为引领全球发展议程的“中国智慧”。